第十六章
關於教會生活的勸勉（以弗所書 4:1-16）
基本的合一
弗 4:1-6
這封保羅寫給亞細亞眾教會的通函，是他自偉大的《羅馬書》以來，最正式且深思熟慮的著作。在進入勸勉與實踐的部分時，我們不禁想起《羅馬書》中從教義轉向勸勉的過渡。在此，正如在《羅馬書》第 11、12 章一樣，使徒經過深思熟慮的教義教導已告一段落，隨之而來的是敬拜的行動，表達出他看見神在福音與教會中彰顯的旨意時，內心所充滿的深沉而神聖的喜樂。在這種崇高的心境中，作為一個與基督耶穌一同坐在天上的人，保羅審視了讀者的狀況，並致力於處理他們的責任與需求。他的講道，如同他的論證，交織著敬虔的金線；而書信平穩的流動，也時不時地迸發出感恩的樂章。
使徒接續了他在以弗所書 3:1 中中斷的自我描述。他以一種感人至深的尊嚴向讀者呼籲：「我這為主被囚的」；這句話從他在上一章所講述的關於他職分的奧祕與偉大中，獲得了新的莊嚴感。他是「那被囚者」——他的鎖鏈在眾教會中廣為人知，甚至在帝國的宮殿裡也顯而易見（腓 1:12-14）。他是在「主裡面」戴上這沉重的鎖鏈，這是他在基督的事奉中所招致的，並為了祂子民的緣故而歡喜承受。他現在是一位殉道的使徒。如果他的監禁使他無法親近外邦人的羊群，那麼至少這應當為他所傳遞的信息增添神聖的力量。使徒此時書信的語氣顯示，他意識到過去幾年所受的苦難，使他在教會眼中獲得了更高的敬重。他對此影響力心存感激，並善加利用。正如我們從這封信先前的基調所預期的，他對亞細亞弟兄們的第一個主要呼籲，就是勸勉他們要合一。這是他所教導的教會教義中一個顯而易見的結論。他們必須「竭力保守」的「聖靈所賜的合一」，正是他們擁有聖靈這一事實本身所隱含的合一。「藉著一位聖靈，我們得以進到父面前」，教會中互不相容的猶太與外邦因素得以和解；「在聖靈裡」，他們「被建造，成為神藉著聖靈居住的所在」（弗 2:18-22）。當保羅寫這封信時，儘管猶太主義者竭力破壞，但這種合一是一個真實且可見的事實。他在耶路撒冷會議上與雅各、彼得、約翰彼此「行右手相交之禮」，就是這合一的見證（加 2:7-10）。但這是一種需要各地有識之士與和平之子共同努力才能維持的聯合。保羅要求所有讀到這封信的人，都要幫助在教會中保守基督的和平。
在基督的羊群中追求並保守和平的條件，在以弗所書 4:1-2 中作了簡要的說明。必須具備：
（1）對我們基督徒蒙召的尊嚴有適當的認識：「行事為人要與你們蒙的恩相稱」，他說。這項勸勉當然包含了隨後三章中所有的勸勉；事實上，它是對基督徒一切合宜呼籲的序言與基礎。但它首先且明確地指向教會的合一。輕浮的性情、對宗教低俗而貧乏的觀念，都會阻礙大公的精神；它們會營造出一種充滿爭端根源的氛圍。「在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體，照著世人的樣子行嗎？」
（2）在合一的敵人中，僅次於心胸狹窄的就是野心：「凡事謙虛、溫柔」，他繼續說道。在心胸狹窄的人與謙卑的人之間，有著天壤之別。謙卑的人習慣於感受到自己作為受造物的依賴性，以及作為罪人在神面前的不配。這種精神在他心中滋養了一種健康的自我不信任，並使他對自己的脾氣與動機保持警惕。溫柔的人對個人權利的看重，正如謙卑的人對個人功績的看重一樣少。只要不損及更高的利益，他願意給別人讓路，甘心坐在最低的位置，在人眼中不求顯赫。如果我們眾人都有這種心態，多少爭端的種子與苦毒的根源將會被剷除。如果我們要恢復並保守聖靈所賜的合一，就必須摒棄自負、對職位與權力的熱衷，以及對掌聲的渴求。
（3）當保羅加上「用愛心互相寬容」時，他是在反對一種與上述完全不同的分裂原因——即急躁與怨恨。高尚的基督徒理想與嚴格的自我審判，會使我們對周遭世界的惡行更加敏感。除非以豐盛的愛心來調和，否則它們可能會導致苛刻且片面的譴責。溫和的人雖然不願定罪，但有時在寬恕上卻顯得遲緩且困難。謙卑與溫柔是聖靈所賜的珍貴恩典。但充其量它們只是關乎自我的美德，在一個冷漠的人身上也可能存在，這種人缺乏忍耐他人軟弱的耐心，也缺乏那種能發現隱藏在他人過犯背後的良善的同情洞察力。「在這一切之外」，在仁慈、溫柔、忍耐、寬恕之上，「要存著愛心，愛心就是聯絡全德的」（西 3:14）。愛心是保羅在以弗所書 4:2 中對基督徒品格定義的最後一個詞；它是所有促進基督徒合一之事的總和與精髓。愛心蘊含著一種魅力，能夠克服人際交往中較輕微的挑釁與嚴重的冒犯——這些冒犯在由軟弱與罪人組成的最純潔的社會中，必然會發生。「將你自己與你的弟兄連結起來。那些在愛中連結在一起的人，背負一切重擔都覺得輕省。將你自己與他連結，也將他與你連結。兩者都在你的能力範圍內；因為無論我願意與誰結交，我都可以輕易地使他成為我的朋友」（屈梭多模）。
以弗所書 4:1-3 展示了維持教會合一所需的品格。以弗所書 4:4-6 則闡明了它所依據的基礎。這段經文是基督徒教義的簡要總結。它定義了以弗所書 2:20 所主張的「使徒和先知的根基」——這是神聖殿中「各房」的基石，也是保羅的外邦讀者與猶太聖徒一同在主裡長成為聖殿的根基。保羅列舉了合一的七個要素：一個身體、一位聖靈、一個指望；一主、一信、一洗；一神，就是眾人的父。它們形成了一條鎖鏈，從地上的教會延伸到天上那位宇宙之父的寶座與本體。
仔細觀察，我們發現這七個合一歸結為三個，並以神聖三一的名為中心——聖靈、主、父。聖靈與主各自伴隨著兩個相關的合一要素；而那位獨一的神與父，獨自列出，祂本身就構成了對其受造物的三重連結——藉著祂至高的權能、無所不在的作為，以及內住的同在：「超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內」（參弗 1:23）。
這些經文的節奏暗示它們可能屬於某首使徒時代的基督徒詩歌。保羅後期書信中的其他段落也表現出同樣的特徵；我們從以弗所書 5:19 和歌羅西書 3:16 得知，保羅的教會當時已經擁有豐富的詩歌。這封書信顯示保羅不僅具有先知的靈感，也具有詩人的氣質。他期望他的子民歌唱；我們看不出有什麼理由，他不能像後來的路德與衛斯理兄弟那樣，透過在「詩章、頌詞、靈歌」中表達新得之信心的喜樂，來教導他們歌唱。我們可以想像，這些詩句屬於基督徒聚會中唱誦的某種聖歌；它們構成了一篇簡短的韻文信經，是當時及歷代教會的告白。
一、有一個身體，一位聖靈。
前者是一個顯而易見的事實。耶穌基督的信徒組成了一個單一的身體，在宗教的所有本質上都是相同的，與他們的猶太與異教鄰舍截然不同。儘管現在基督徒之間存在的區別要大得多、多得多，且教會與世界之間的界限在許多地方也變得模糊不清，但仍有一種真實的合一，將全世界所有「承認並自稱為基督徒」的人連結在一起。相對於眾多的異教徒與偶像崇拜者；相對於猶太教與伊斯蘭教對我們基督的拒絕；相對於無神論者、不可知論者以及所有否認主的人，我們是「一個身體」，並應當感覺並行動如同一體。
在宣教工場上，面對異教勢力的壓倒性力量與可怕的邪惡，基督的僕人們強烈地意識到他們的合一；他們看到那些使教會分離的事物相比之下是多麼微不足道，而基督徒共同持守的事物又是多麼珍貴與深遠。或許需要某種威脅性的外部力量的壓力，或是感受到籠罩在基督教世界之上的巨大危險，才能使我們的爭論平息，並迫使基督的精兵列隊，向敵人展示統一的戰線。如果基督信徒的合一——他們在敬拜與信條、道德理想與紀律上的合一——因人類形式與體系的多樣性以及普遍存在的「語言」混亂而難以辨認，那麼這種合一仍然存在，等待被發現；當我們尋求它時，它對我們就變得越發清晰。它在對聖經與原始信經的普遍接受中，在基督新教各宗派教會標準之間的大量對應中，在我們共同的基督徒文學中，在為慈善與宣教目的而存在的眾多地方性與普遍性的聯盟與結合中，以及在教會間日益增長且吉祥的友誼中，都是可見的。我們越接近真理的本質與活生生的基督徒的經驗，我們就越能意識到在基督教世界分散的肢體與無數的宗派中，存在著一個身體。
有「一個身體，一位聖靈」；之所以是一個身體，是因為有一位聖靈。是什麼構成了我們肉體結構的合一？外在的附著、機械的並置毫無意義。我手中抓著的或放在嘴裡的東西，並不屬於我，就像它在另一個星球上一樣。我穿的衣服呈現出身體的形狀；它們分享著身體的溫暖與運動；它們賦予身體外在的呈現。儘管如此，它們並不屬於身體。但那緊握的手指、觸碰的嘴唇、在衣物下運動與發熱的肢體——這些才是身體本身；任何與它有生命連結的事物，無論其本質多麼微小，或多麼不美觀、不實用，甚至多麼病態與沉重，都屬於它。那在神經與動脈中顫動的生命，那以一個意志與本體激勵整個結構並支配其成千上萬個精細彈簧與交織筋絡的靈——正是這一切，使一堆原本惰性且腐朽的物質成為一個身體。讓靈離開，它就不再是身體，而是一具屍體。基督的身體及其肢體也是如此。我是教會中一個活生生的、不可或缺的部分，被其聖靈所激勵嗎？還是我只屬於它周圍的衣物與家具？「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」凡有基督靈的人，必會在祂的身體內找到位置。耶穌基督的靈是一個具有溝通性、社交性的靈。神的兒女會尋找他們的弟兄；同類相吸，骨與骨、筋與筋在復活身體的建造中彼此連結。憑藉其生命的本能，新生的靈魂會為自己與最親近的基督徒靈魂建立連結，與那些在神恩典的安排下與自己處於同一環境的人建立連結。那透過它領受屬靈生命、並為其誕生而陣痛的職事與群體，以一種不可否認、也不可隨時拋棄而不受損失與危險的父母權利來要求它。
當基督的靈作為一種賦予生命、塑造原則內住時，它會找到或為自己創造一個身體。不要有人說：我有宗教的靈；我可以不需要形式。我不需要與人團契；我更喜歡與神同行。——神不會與那些不願與祂子民同行的人同行。祂「愛世人」；我們也必須愛世人，否則我們就會令祂不悅。「我們從祂受了這命令，就是愛神的，也當愛弟兄。」
基督子民之間的團契合一是由一個目標的合一所支配的：「正如你們蒙召，同有一個指望。」我們的團契有一個要實現的目標，我們的蒙召有一個要贏得的獎賞。所有的基督徒組織都指向一個實際的終點。古老的異教世界分崩離析，因為它「沒有指望」；它的黃金時代在過去。沒有任何社會能靠著回憶生存，或滿足於僅僅珍惜其特權。沒有什麼比工作與指望更能將人團結在一起。這賦予了基督信徒團契以活力、目的與進步。在這個不完美且令人不滿足的世界中，我們種族的大多數人仍處於邪惡的束縛之下，如果我們為了任何與人類改善與救贖無關的目的而結合，那是徒勞的。基督的教會是一個為了廢除罪惡與死亡而存在的社會。這將會實現，神的旨意將行在地上如同行在天上，這就是我們蒙召的指望。我們是藉著福音的第一次呼召而「蒙召」進入這個指望的。「悔改吧，」它呼喊道，「因為天國近了！」
對我們個人而言，基督教展現了榮耀的生命冠冕。它應許我們完全恢復神的形象，身體與靈魂從死亡中得贖，並進入與基督在天上的永恆團契。這個我們共同分享、並影響日常生活中所有利益與關係的指望，是我們團契的基礎。基督徒的指望比自然界最崇高的形式，更真實且持續地為人類提供：
「他們最純潔思想的錨，護理者，
他們心靈的嚮導、守護者，以及
他們所有道德存在的靈魂。」
那些作為「生命之恩的共同繼承人」一同生活與工作的夫妻、主人與僕人、朋友圈是幸福的。加爾文在此說得好：「如果這個思想固定在我們心中，這條律法加在我們身上，即神的兒子們不能像天國被分裂那樣爭吵，我們在培養弟兄情誼上該會多麼謹慎！如果我們像應當做的那樣考慮到，那些與弟兄分離的人，就是將自己從神的國度中放逐，我們對分裂該會有多麼恐懼。」
但我們蒙召的指望是對人類的指望——不，是對整個宇宙的指望。我們為人類的重生而勞苦。「我們照祂的應許，等候新天新地，有義居在其中」；為了在基督裡將萬有，無論是在哪個世界，都實際地匯聚為一，正如它們已經在神永恆的計劃中匯聚一樣。現在，如果我們所要尋求的僅僅是個人的救贖，那麼基督徒的團契似乎就是一件可有可無的事，教會也不過是一個為了相互屬靈利益而存在的社會。但從這個更廣闊的視角來看，教會成員的身分是我們蒙召的本質。作為信仰之家的兒女，我們既繼承了它的財產，也繼承了它的義務。我們無法逃避屬靈出生的義務，正如無法逃避自然出生的義務一樣。一位聖靈內住在每個人心中，一個崇高的理想激勵著我們並引導我們所有的努力，我們怎能不在基督的團契中成為一個身體呢？我們蒙召的使命，就是將這個指望吹入死寂的世界。唯有它的美德能驅散這個時代的陰霾與不和。從基督在教會心中湧流出的神愛之泉，將會湧出「一股共同的思想與喜樂的浪潮，再次提升人類！」
二、第一組合一引導我們進入第二組。如果一位聖靈內住在我們裡面，那麼就是一位主統治著我們。我們有一個要為之努力的指望；這是因為我們有一個要賴以生存的信仰。共同的團契意味著共同的信條。
因此，基督耶穌這位主，在這一系列合一中排在第四位，介於指望與信仰之間，介於聖靈與父之間。祂是中心的中心，是寶座中間的羔羊，是世代中間的基督。與基督聯合，我們就與神及我們的同胞合一。我們在祂裡面找到了提升世界的力量支點，找到了人類聖殿的房角石。
但讓我們注意，是那位「一主」使我們合一。僅僅將祂視為救主，就是將祂視為達到目的的手段。這就是將我們自己而非基督置於中心。這就是現代教會許多孤立主義與宗派主義的祕密。個人主義是教會生活的否定。人們重視基督，是因為他們能從祂那裡為自己得到什麼。他們不跟隨祂，也不為了祂本身的緣故而將自己交給祂。「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使他們得安息」：他們到目前為止都樂意傾聽。但當祂繼續說「負我的軛」時，他們的耳朵就聾了。即使在救贖的道路上，也存在著一種微妙的自私與取悅自己。
由此產生了不忠誠、對教會缺乏感情、對個人與地方利益之外的所有基督徒事務漠不關心，這比紛爭更糟糕；因為這是基督身體的死亡。「一主」的名平息了黨派的喧囂，並斥責那些呼喊「我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的」聲音。它召回了徘徊者與掉隊者歸隊。它命令我們每個人，在自己的人生崗位與教會位置上，不懈怠、不野心地服務於共同的事業。
基督對我們生死的主權，藉著我們奉祂的名受洗而顯明。我們大多數人在嬰兒時期，透過父母虔誠的照顧，領受了對主基督效忠的標記。祂命令所有國家從祂使徒那裡領受的洗禮之水，已經灑在你們身上。這難道是徒然的嗎？或者你現在是否藉著心中對主基督耶穌的信心，認可了你父母與教會代表你所行使的信心？如果是這樣，你的信心就救了你。你的順服立即被那位向其獻上的主所接納；而你在進入生命時所迎接的神救贖人類的記號，對你而言就承載了它所有的意義與價值。這是你額上的印記，現在蓋在你心上，是你與基督永恆之約的印記。
但這是祂裡面團體生活的印記。基督徒的洗禮不是私人的交易；它不證明靈魂與其救主之間任何祕密的誓言。「因為我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈」（林前 12:13）。我們的洗禮是共同信仰與指望的記號，並立即將我們與基督及祂的教會連結在一起。
自從升天的主對祂的門徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗」以來，歷代以來一直有「一洗」。這項聖禮以不同的方式與規章施行：但除少數例外，從起初開始，每個基督徒群體都為了履行基督的話語，並承認祂的統治而遵守它。那些堅持這種或那種施行方式或管道具有唯一有效性的人，至少承認了其他教會以不同方式施洗是為了尊榮同一位主，從而承認了事實上存在著「一洗」。凡以真實信心遵守基督聖禮的地方，它們都作為祂統治的可見標記。
在這個統治中，存在著人類及所有受造物合一的最終基礎。我們在基督信仰中的團契，如同神的本性一樣深遠；其福分如同祂的愛一樣豐盛；其連結如同祂的大能一樣強大而永恆。
三、最後也是最偉大的合一仍然存在。在我們對一位聖靈的團契與對一位主的告白之上，加上我們被那位「眾人的神與父」所收養。
對於亞細亞各城的外邦歸信者來說，這是一個嶄新且奇妙的思想。「以弗所人的亞底米女神是偉大的，」他們過去習慣這樣呼喊；或者或許，「別迦摩人的阿芙蘿黛蒂是偉大的，」或「非拉鐵非人的巴克斯是偉大的。」他們知道征服羅馬的「朱庇特至善至大」是偉大的；而在這個富饒且奴性的行省中，到處興起的凱撒神像也是偉大的。每個城市與部落、每片樹林或泉水或庇護的山丘，都有其地方神靈或精靈，需要敬拜與祭祀的尊榮。每一種職位與職業、生活中的每一種功能——航海、助產，甚至偷竊——都在其特殊神靈的庇護之下。這些瑣碎的神靈因其數量眾多與競爭，使虔誠的異教徒因擔心其中某一位可能沒有得到應有的遵守而感到恐懼。
基督徒對「一位神與父」的觀念，以何等宏大的簡潔性，超越了這種庸俗的多神教，這種混雜的神靈群——有些快樂放蕩，有些陰暗殘酷，有些被認為有恩惠，但全都感染了人類的激情與卑劣——這些充斥著希臘-亞細亞異教徒想像力的神靈。從這樣的神靈轉向我們主耶穌基督的神與父，對心靈而言是何等的安息，對靈魂而言是何等的和平與自由！這裡沒有嫉妒的君主將人視為納貢者，並需要人類雙手來服事。祂是人類的父，像憐憫祂的兒女一樣憐憫我們，並將萬物豐富地賜給我們享受。我們的神不是地方性的神靈，只能在這裡而不能在那裡受到尊榮，被束縛在祂的廟宇、偶像與祭司中介中；而是「眾人的神與父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」這正是希臘思想的邏輯與羅馬法律與帝國的實際本能盲目尋求的那位神。歷代以來，祂向以色列百姓啟示了自己，他們現在分散在列國中以傳播祂的光。最終，祂在耶穌基督裡向世界宣告了祂完整的名與旨意。因此，那些許多的神與許多的主已經過去了。藉著祂的顯現，偶像被徹底廢除了。宣告一位神與父，意味著將人類匯聚成神的一個家庭。唯一的宗教為全世界的生活提供了基礎。
神超乎眾人之上，將所有的世界與受造物匯聚在祂仁慈統治的蔭下。祂貫乎眾人之中，住在眾人之內：這是愛、公義與智慧的無所不在，推動著自然與恩典的力量，居住在教會與人類的心中。你不需要走遠去尋求祂；如果你相信祂，你自己就是祂的殿。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「基督對我們生死的主權，藉著我們奉祂的名受洗而顯明。我們大多數人在嬰兒時期」：本段反映了支持嬰兒洗禮（Paedobaptism）的宗派立場；其他宗派如浸信會（Baptists）則主張唯有信徒才能受洗（Credobaptism），認為洗禮應在個人公開承認信仰後進行。